Opportunément instrumentalisés par les ignares et les canailles de façon éhontée, les noms de Freud et de Marx se doivent aujourd’hui d’être réaffirmés dans la profonde parenté de leur corpus.



Le lecteur persévérant penché avec un minimum de rigueur sur leurs textes découvre derechef que :


• d’une part la pensée de Marx ne saurait être lue dans ses nuances et complexités sans faire retour sur l’œuvre de Hegel (tant sa dette auprès du penseur de la négativité absolue est immense)

• et d’autre part Freud et Marx sont les deux seuls penseurs à proposer la précise topologie d’une « autre scène » sur laquelle se déciderait le sens de ce qu’on appelle communément — sans y penser — la « réalité ». 



Ainsi chez Marx


• le « fétichisme de la marchandise » révélant les « lubies théologiques » sous la surface rationnalisante des calculs, conduisant à substituer aux « rapports entre les gens » des « rapports entre les choses »…
fait écho à la thèse freudienne

• d’une phénoménalité de la vie quotidienne ne pouvant faire sens que sur la toile de fond d’une archéologie du désir, médiatisé par le langage (l’ordre symbolique), l’inconscient révélant par ses lapsus, actes manqués et rêves, la division constitutive du sujet, sa non-transparence à lui-même…



Le parallèle est saisissant, exploré bien sûr par Jacques Lacan : « L’origine de la notion de symptôme n’est pas à chercher dans Hippocrate, mais dans Marx, dans la liaison qu’il fait le premier entre le capitalisme et quoi ? — le bon vieux temps, ce qu’on appelle le temps féodal ».



Ainsi, à l’énigme freudienne de la subjectivité « Wo es war soll ich werden » Marx aurait proposé une forme sociale « Là où était le capitalisme, le communisme (conçu comme ce qui est « commun » à toute l’humanité) devra advenir » ?



Oui mais pas si vite. Car justement le sujet (agent) de la transformation fait presque toujours l’objet du plus profond oubli « qu’on dise reste oublié derrière ce qui se dit dans ce qui s’entend » (Lacan)



Et bien que Marx ait lui-même utilisé parfois « prolétariat » comme synonyme de la « classe ouvrière », la lecture attentive de son œuvre laisse clairement entendre que le « prolétariat » désigne finalement l’opérateur de la Vérité, c’est à dire l’agent engagé de la lutte révolutionnaire…


Donc bien que le lien soit originel entre la classe ouvrière en tant que groupe social, et le prolétariat en tant que position de combat militant pour la Vérité universelle, les deux niveaux ne sauraient être confondus.

Être prolétaire implique d’assumer une position subjective (de lutte des classes, visant la Rédemption par la Révolution) qui peut, en principe, être adoptée par n’importe quel individu à condition qu’il incarne la « dit-mention » du sujet… divisé, forcément dit-visé. Ayant pris partie, donc.


La position « neutre » étant en effet une vue de l’esprit, une falsification, un déni du réel (il n’y a pas de position neutre) chacun est appelé à se déterminer en prenant partie, c’est en cela que consiste le premier moment d’assumation de la position subjective..

Le deuxième moment fondateur étant de parler en son nom, en assumant sur son nom l’intégralité des conséquences de ses paroles considérées alors comme des actes de langage.
Des actes de langage à l’opposé du bavardage…



Ainsi la faillite et les horreurs inhumaines du socialisme réel ne sauraient être imputés à l’œuvre de Karl Marx, qui reste encore aujourd’hui largement visionnaire et d’une impressionnante actualité (cf. le court extrait de 1848 plus haut), cependant sa bonne lecture, une lecture attentive et structurante ne saurait faire l’impasse ni sur celle de Hegel (pour la filiation théorique) ni sur celle de Freud (pour l’indispensable contrepoint subjectif amenant au concept de responsabilité).

La responsabilité — requise notamment par ces temps de crise — ne saurait s’aborder sans considérer, comme l’a démontré Lacan, que le sujet du cogito n’est autre que le sujet de l’inconscient freudien. Plus de Grand Autre sur lequel se dédouaner…

Pour finir sur la difficulté d’accès au concept de prolétariat chez Marx, un extrait de la thèse de 3^e cycle de Slavoj Žižek : « Philosophie entre le symptôme et le fantasme » soutenue à Paris VIII en 1986 :


« Chez Kant, le sujet donne la forme universelle à un contenu substantiel de provenance transcendentale (la Chose en soi), on reste donc dans le cadre de l’opposition entre le sujet (le réseau transcendental des formes possibles de l’expérience) et la substance (la Chose en soi transcendante) tandis que pour Hegel il s’agit justement de saisir la substance comme sujet.



La connaissance n’est pas une percée jusqu’au contenu substantiel qui serait en lui-même indifférent au processus de connaissance, l’acte de connaissance est plutôt à l’avance inclus dans son « objet » substantiel, le chemin vers la vérité fait partie de la vérité elle-même.
Pour éclairer cet accent hegelien, prenons un exemple, peut-être surprenant, témoignant de l’héritage hegelien dans le matérialisme historique et confirmant la thèse de Lacan que le marxisme n’est point une « vision du monde » (Lacan 1975).



L’affirmation fondamentale du matérialisme historique est celle du rôle révolutionnaire et de la mission historique du prolétariat, or le prolétariat ne devient sujet révolutionnaire effectif qu’au moyen de l’appropriation de cette connaissance de son rôle historique.



Le matérialisme historique ne consiste pas en une « connaissance objective du rôle historique du prolétariat », elle est en ce sens auto-référentielle, incluse dans son objet de connaissance.



Le premier point en question est donc le caractère « performatif » du processus de connaissance : quand le sujet pénètre derrière le rideau de l’apparence vers l’essence cachée, il pense découvrir ce qui était là depuis toujours et méconnaît qu’en avançant derrière le rideau, il a lui-même porté là ce qu’il y a trouvé. »

Par Christian Dubuis Santini web Marianne2 le 01/05/2010

Transmis par Linsay